Период иконоборчества

Период иконоборчества, или иконоборческая распря (730-843 гг.)

Тот факт, что со времен поздней античности до нас дошли лишь немногие иконы, объясняется материалом, на котором выполнялись религиозные изображения. Иконы рано начали писать на деревянных досках, которые, как известно, весьма недолговечны и разрушаются со временем.

Но самой главной причиной того, что большинство древних икон не сохранилось, следует считать иконоборчество — период в византийской истории, когда повсеместно и целенаправленно уничтожались мозаики, фрески, скульптурные изображения, а сами иконопочитатели подвергались гонениям и казням.

Изображение божественных сущностей не является бесспорным в контексте христианского вероучения. Как уже упоминалось, христианство унаследовало из Ветхого Завета запрет на изображение Бога.

Таким образом, возможность изображения Бога и христианских святых всегда балансировала на грани того, что могла принять официальная Церковь. С одной стороны, Бог непостижим и невидим и изображать его запрещено, с другой — на практике трудно было не поддаться соблазну сделать это.

В 8-9 вв. возникло движение против иконопочитания — иконоборчество. Фактически это был переход Церкви к решительным действиям по формулированию и установлению четких ограничений, или, иначе говоря, по регламентации изображений: какие разрешаются, какие нет, а какие из дозволенных следует использовать в религиозном культе.

Если до начала периода иконоборчества иконы лишь вскользь упоминались в богословских трудах, то во время гонений количество упоминаний икон в религиозных текстах выросло во много раз.

Началом периода иконоборчества считается 730 г., когда византийский император Лев III Исавр (717-741) своим указом запретил присутствие икон в храмах, домах и на улицах. Налагая вето на иконы, император пытался повысить религиозную мораль, падение которой, по мнению его сторонников-иконоборцев, угрожало населению.

Иконоборцы утверждали, что невозможно создать истинное изображение Христа. Изображения на досках могли в лучшем случае передать земную сущность Иисуса. Поэтому иконоборцы выступили против учения Церкви о том, что сущность Христа целиком божественная и одновременно человеческая. Иконоборцы возражали против того, чтобы те молитвы, которые следует воздавать Богу, воздавались деревянной доске и нанесенной на нее краске.

Действия Льва III Исавра имели еще и политическую подоплеку. В этот период Византия испытывала сильное давление со стороны мусульманских народов. Император пытался централизовать власть, чтобы успешнее сопротивляться нападениям извне, поэтому заключил ряд политических союзов с важнейшими епископами.

По мнению императора и его союзников — епископов Малой Азии и Константинополя, — культ икон и святых, поддерживаемый провинциальными монастырями, был несовместим с официальными предписаниями Церкви. Таким образом, император стремился одновременно ослабить статус монастырей на местах, централизовать Церковь и усилить влияние своих союзников. В благодарность за это союзники обеспечивали Льву III Исавру поддержку в его борьбе с внешним врагом, угрожавшим границам империи.

Победа защитников иконопочитания

Период иконоборчества затянулся более чем на 100 лет. Внутреннее убранство храмов претерпело изменения. Те иконы, которые были оставлены, повесили настолько высоко, что их нельзя стало целовать или иным способом превращать в предмет поклонения. С годами ситуация продолжила обостряться, и иконы начали просто уничтожать: рубить на куски или сжигать. Точно так же сбивали и уничтожали мозаики и фресковые росписи. Истребление предметов христианского религиозного культа приняло такие масштабы, что очень немногие иконы того времени смогли уцелеть.

Несмотря на все меры по искоренению иконопочитания, принятые императором и его приспешниками, популярность икон в народе уничтожить так и не удалось, и с 787 г., после проведения Второго Никейского Собора, распря на некоторое время утихла. Однако противоречия вспыхнули с новой силой в 815 г., в эпоху правления императора Льва V Армянина, который созвал в Константинополе поместный Церковный Собор, принявший решение возобновить иконоборчество. Поэтому временем полного окончания распрей можно считать лишь 843 г., когда к власти пришла ратовавшая за восстановление иконопочитания византийская императрица Феодора (815-867) — регентша при своем малолетнем сыне Михаиле III.

В результате победили доводы сторонников икон: почести, воздаваемые иконописным изображениям, направлены не доске, на которой они исполнены, а Священному образу, который на этой иконе представлен. Иконы полезны верующим, пототому что они напоминают о библейских событиях, о добрых деяниях святых. Точно так же как люди хотят видеть рядом с собой изображения своих любимых, верующий желает иметь рядом Спасителя, Пресвятую Богородицу и иных святых покровителей. В целом все сошлись во мнении, что иконам не следует молиться, но их нужно почитать.

Исторические примеры того, как иконы использовались ранее и как они используются по сей день, не позволяют утверждать, что разница между этими понятиями ясна до конца. Однако такая формулировка означала, что официальная Церковь тем самым подчеркнула разницу между использованием изображений в христианстве и других религиях.

Эпоха иконоборчества привела к тому, что Церковь выработала четкую позицию относительно значения и применения икон. В этот период церковной истории начали отчетливо формироваться две различные ветви христианства: православие и католицизм. Тем временем культ икон распространился из Византии в те европейские государства, которые приняли христианство из Константинополя. Это Болгария, Сербия, Румыния и, конечно же, Россия.

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Согласно широко известному отрывку из «Повести временных лет» монаха Киево-Печерского монастыря Нестора, прежде чем выбрать византийское православие, киевский князь Владимир Святославич отправил послов в разные соседние государства с целью решить, чью религию следует принять его народу. Русские послы, побывавшие на богослужении в Константинополе, были потрясены, не понимая, на небе или на земле они находятся:

«...ибо нет на земле подобного зрелища и подобной красы»...

Вряд ли выбор Киевской Русью православия в качестве государственной религии объяснялся лишь яркими впечатлениями послов от византийского богослужения. Немаловажное значение имели торговые и политические контакты с Византией. Не стоит упускать из виду и тот факт, что процесс принятия православия русскими людьми происходил постепенно и крайне медленно.