Православное иконописное искусство

История русской иконописи

Православное иконописное искусство уходит корнями во множество ранних культур. Христианство возникло во времена господства Римской империи, существовавшей в условиях сплава эллинистической культуры с культурами народностей, населяющих территории, на которых впоследствии возникли такие государства, как Сирия, Египет и Израиль. Таким образом, римское искусство восприняло элементы из разнообразных культурных областей и породило новые формы выражения, что сказалось и на раннехристианском искусстве, которое несет в себе отпечаток искусства предшествующих эпох.

До нас не дошли иконы, датируемые первыми веками нашей эры, которые могли бы дать представление о том, как первые христиане изображали свои верования. Этому имеется целый ряд объяснений. Отчасти это происходило потому, что христиане в Римской империи представляли собой меньшинство, поэтому не имели ни средств, ни возможностей, ни права создавать большие и богато украшенные строения.

Отчасти же причиной было и то, что первые христиане происходили из иудейской среды, где существовал запрет на изображения религиозной тематики.

Добрый пастырь
Добрый пастырь, несущий агнца, изображен на фреске III в. из баптистерия античного города Дура-Европос. Однако подобный сюжет довольно часто встречается и в подземных некрополях христиан в римских катакомбах.

Знание источников христианского искусства важно для понимания его особенностей в ранний период. Далеко не бесспорно, что первые христиане осмысляли изобразительное искусство так же, как мы сегодня.

Когда христианское искусство только возникло, оно находилось под сильным влиянием римской культуры. Так, например, в домовой христианской церкви в античном городе Дура-Европос (территория Сирии), датируемой III в., был обнаружен баптистерий с некоторыми сохранившимися настенными росписями.

Среди прочих там был изображен пастух, несущий на плечах овцу. Сегодня большинство христиан связали бы этот сюжет с Иисусом, говорившим: Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец (Ин. 10:11), и с христианской идеей о любви к ближнему.

Однако в средиземноморской традиции этот сюжет имеет давнюю предысторию, связанную с идеей плодородия и защиты. Поэтому нельзя с полной уверенностью утверждать, какое именно значение ранние христиане придавали изображению пастуха.

Таким образом, следует с большой осторожностью относиться к толкованию раннего изобразительного материала, дошедшего до нас с первых веков христианства. Его создатели неизвестны, а источники, описывающие сами изображения, чрезвычайно редки.

Если же такие источники имеются, то чаще всего они называют факт существования изображения, но не дают информации о толковании его современниками.

Римские катакомбы

Подземные захоронения в римских катакомбах являют собой редчайшее исключение. Именно здесь можно встретить ряд изображений, относящихся ко времени раннего христианства.

По мере того как христианская община разрасталась, христиане все меньше желали хоронить своих мертвых вместе с приверженцами других религий. Поэтому было создано несколько подземных некрополей, так называемых катакомб, за пределами Рима: римские законы запрещали хоронить покойников в стенах города.

Со временем эти сооружения были значительно расширены, что не вызывало особого труда, поскольку состояние грунта, представляющего собой туф, позволяло проделывать все новые и новые коридоры на многих уровнях.

Ниши для погребения украшали персонажами и сюжетами, символизирующими божественное покровительство над усопшими, например изображали Иону, который после трех дней и ночей во чреве кита невредимым выходит на берег (Иона 1,4); Даниила во львином рву (Дан. 6:2-29), доброго пастыря (Ин. 10:2-41), а также многих других.

Изображения Иисуса — напротив, чрезвычайно редки и относятся к числу относительно поздних. Если Спаситель все же изображается, то в виде римского юноши, облаченного в тогу. Первое известное изображение Христа как взрослого мужчины с бородой относится к концу IV в. Изображения Иисуса как безбородого юноши продолжаются вплоть до VI в., после чего в иконографии окончательно утверждается канонический образ Спасителя.

В V в., после того как под натиском вестготов Рим пал, катакомбы были заброшены. Со временем они были забыты и вновь обнаружены только в XVI в. До нынешних времен они остаются своего рода хранилищами уникальных образцов раннехристианского искусства.

Воскрешающий Лазаря Иисус
В первые века после возникновения христианства иконография основных персонажей еще не сложилась. Так, на хранящемся в одном из музеев Ватикана саркофаге конца III в. воскрешающий Лазаря Иисус (указующая фигура вверху справа) изображен в виде молодого римлянина, облаченного в тогу.
Фреска из катакомб Комодиллы напоминает изображения Христа
С начала IV в. появляются изображения Иисуса, где Он представлен темноволосым бородатым мужчиной, облаченным либо в римскую тогу, либо в греческий гиматий, либо в иудейский хитон. Эта фреска из катакомб Комодиллы напоминает те изображения Христа, к которым мы привыкли сегодня.

Портреты мумий

Не только катакомбы Рима, но и Египет, как часть Римской империи, повлиял на развитие христианского искусства. Известно, что первые христиане на территории Египта исповедовали культ мучеников. Представители местной общины в годовщину смерти собирались около могилы мученика и почитали его определенными ритуалами, предполагавшими, возможно, и изображения усопшего.

Эта традиция была тесно связана с предыдущими верованиями египтян и, видимо, впитала черты поклонения изображениям египетских божеств. Для египетских похоронных ритуалов мумии украшали особыми портретами — достоверными изображениями умершего. Исполненный на тонкой деревянной дощечке или холсте, портрет после смерти человека вставляли в забетонированную мумию.

Такие портреты, создававшиеся на протяжении I—IV вв., имели столь значительное сходство с ранними иконами, что считается, будто они послужили источником христианской иконографии. Портреты мумий (называемые фаюмскими портретами — по месту первой крупной археологической находки в Фаюмском оазисе) характеризуются той же фронтальностью изображения, что и иконы, большими глазами, фокусировке внимания на лице и используют ту же технику темперы — краски, наложенные тонкими слоями.

Письменные источники ранних икон
Письменные источники ранних икон

Иконы как воплощения священных образов

Православные комментарии ( 10 )

Сначала новые
Сначала старые
Сначала лучшие

АВТОРИЗУЙТЕСЬ ЧЕРЕЗ СОЦ.СЕТИ
ИЛИ ВОЙДИТЕ КАК ГОСТЬ

Войти
Moder

Современное богословие иконописи

О систематическом богословии иконописи можно говорить только начиная с XX в. Один из самых значительных религиозных философов начала XX в. П.А. Флоренский (1882-1937) привел в систему высказывания об иконах отцов Церкви и других известных представителей православной Традиции. В трудах Флоренского неоднократно упоминаются решения Второго Никейского Собора о том, что иконы отражают тот прототип, который служит их источником. Прототип проявляется в том, что икона — это не только окно, но и дверь, через которую Божественное дает о себе знать почти физически. Это дверь, где встречаются Божественное и верующий, молящийся перед иконой. Поэтому, в принципе, любая икона может быть чудотворной, хотя и не обязательно.
Что касается самого процесса создания иконы, то для иконописца принципиальна ее религиозная значимость. По характеру живописи иконы отличаются от любых других форм религиозного искусства. Цель икон состоит не в отражении действительности или в изображении событий. Главное для них — описание. Флоренский считал, что истинность иконы должна определяться по тому, насколько ей удается показать прототип. Поэтому не художественные достоинства позволяют решить, насколько икона, например Пресвятой Богородицы, обладает сущностной ценностью. Не принципиально также, какими источниками вдохновения (западными или восточными) руководствовался иконописец, создавая икону. Для Флоренского важно то, ощущается ли в иконе присутствие Самой Богоматери. Об истинной иконе, по его мнению, принято говорить только тогда, когда изображение поднимается над личными амбициями художника.
Таким образом, Флоренский определяет иконы, противопоставляя их тому, чем они не являются. От них далека, например, католическая живопись масляными красками или протестантские гравюры. Одновременно он подчеркивает, что русские иконы ничуть не уступают западному искусству.
Другим крупнейшим богословом иконы в XX в. был Л.А. Успенский (1902-1987), проживший большую часть своей жизни во Франции. Начиная с 1954 г. он читал ряд курсов по богословию икон в Богословском институте св. Дионисия в Париже. Успенский сам был иконописцем, что не могло не наложить отпечаток на его богословскую теорию иконы. Главной для него была эстетическая выразительность икон. Успенский показывает, как техника иконописи трансформирует фигуры, освобождая их от смертной оболочки. Удлиненность фигур, лики с большими глазами, тонкими носами и маленькими устами показывают, что святые обладают утонченными чувствами, принадлежащими неземной сфере. Иконы представляют символических святых в их преображенном небесном образе. Точно так же упорядоченность иконописного изображения символизирует своего рода закон гармонии, присутствующий во всех творениях Вселенной...
Сама техника живописи символична. На иконах не показаны тени, потому что все пронизывает Божественный свет. На иконах нет источника света, который бы освещал предметы с той или другой стороны, поскольку в Царстве Божием нет теней. Единственный свет исходит из фона. Для Успенского особую роль играет архитектура. Если люди на иконах изображаются упорядочение — в строгом порядке расположена каждая складка их одежд, — то архитектура икон часто алогична. Двери и окна зданий находятся в неправильных местах, их величина не согласуется с их функцией, а стиль архитектуры совершенно фантастичен. Это визуальный способ продемонстрировать зрителю, что изображаемое на иконах происходит вне времени и пространства.
Перспектива на иконах очень не похожа на ту, что характерна для западной живописи. В изображениях есть глубина, но перспектива обратная. Точка фокуса линий локализована не на заднем плане иконы, а прямо перед зрителем, как если бы сам наблюдатель находился в фокусе. Так что перспектива не притягивает к себе взгляд. Наоборот, она препятствует слишком тесному проникновению взгляда вглубь иконы.
Труды Успенского были новаторскими в плане их направленности на эстетический аспект богословия иконописи. Эта же тенденция просматривается и у более поздних авторов, например у религиозного писателя, философа и богослова Русского Зарубежья Павла Евдокимова (1901 1970), придававшего богословский смысл визуальности, красоте и притягательности икон, а также у автора фундаментальных трудов по иконографии, священника Эгона Сендлера (род. в 1923 г.), исследовавшего цвета, перспективу и символику икон.
Для протестантизма важно было очистить христианство от всех внешних ритуалов. Вместо них сама вера стала синонимом правильного отправления религиозного обряда. В православии никогда не ставился вопрос выбора между тем и другим. Православный ритуал всегда был неотъемлемой частью православной веры. Сегодня протестантские представления о вере все больше подвергаются пересмотру, по мере того как люди на Западе начинают проявлять возрастающий интерес к иконам и все больше понимать их специфику как религиозных констант.
Ответить
Поделиться
Moder

Русское богословие иконописи

По мере роста российского государства русские люди перенимали византийское православное богословие иконописи. Однако русская монастырская традиция более чем византийская была ориентирована на труды и молитвы, нежели на богословские штудии. Церковь в России не играла той роли в организации университетов, как в Западной Европе. Поэтому имеется очень ограниченное число текстов, описывающих собственно русское богословие иконописи. Вместо этого в текстах обсуждаются практические вопросы: каким должен быть иконописец, где надлежит размещать иконы в доме и как человеку подобает вести себя в присутствии икон. Одним словом, авторов церковных текстов в первую очередь интересовало не то, что точно изображено на иконах, и не то, как иконы следует истолковывать, а скорее то, как верующим нужно правильно с иконами обращаться.
Поэтому по имени в церковных теологических текстах скорее называются те иконы, которые были запрещены официальной Церковью. Так, икона Новозаветной Троицы на протяжении истории Церкви подвергалась запрету нескольких Церковных Соборов. По мере того как множилось число иконописных сюжетов и рос спрос на иконы, возрастало и количество запретов, как на определенные сюжеты, так и на иконы плохого качества исполнения.
По указу Священного Синода от 1722 г. было запрещено изображать на иконах людей, не возведенных в сан святых, например слуг в праздничных сюжетах, таких Рождество Христово. Запрещалось изображать на иконах «неестественные вещи», например Божию Матерь Троеручицу с отрубленной рукой Иоанна Дамаскина. Православная Традиция придерживалась догматов времен иконоборческой распри: иконы должны представлять Иисуса, Пресвятую Деву Марию и святых, но не земных людей и земные события, и уж, конечно, не в стиле Католической Церкви. Однако решения Священного Синода не возымели большого влияния на развитие русского иконописного искусства. Все вышеназванные сюжеты широко распространились в русской иконописи.
Для официальной Церкви было, тем не менее, важно задать стандарты качества икон и их внешнего вида. В XVIII в. усилились контакты России с Западной Европой и с европейскими художественными течениями. Приезжие купцы стали продавать западные гравюры с религиозными сюжетами. Поэтому возникла необходимость четко определить, что же собой представляла настоящая икона.
По мере того как начали распространяться жестяные и бумажные иконы, а также наскоро сделанные иконы массового производства, стали учреждаться комиссии и издаваться синодальные решения, осуждавшие подобные иконы, которые были намного менее долговечными, нежели выполненные на досках. Они могли быть копиями знаменитых рукописных икон, изготовленных великими мастерами, однако затем тиражировались в сотнях тысяч экземпляров. Вплоть до революции 1917 г. Церковь пыталась бороться с массовым производством икон и иной раз весьма небезуспешно. В XIX в. в русском обществе возник огромный интерес к образу Богоматери. Это привело к колоссальному росту числа икон Пресвятой Богородицы, а также к умножению чудес, явленных иконами Божией Матери, когда верующие обращали к ним свои молитвы. Остро встала необходимость определиться с тем, какие иконы следует считать чудотворными, а какие — нет. Кроме того, надо было решить, любая ли икона могла быть чудотворной, любой ли человек вправе был объявить, что икона творит чудеса, а также есть ли разница между иконами, находящимися в церкви и в частных домах.
Дмитрий Соснин (ум. в 1833 г.), бывший преподавателем духовной академии в Санкт-Петербурге, написал одно из первых исследований по иконам «О святых чудотворных иконах в церкви христианской» (1833).
В этой работе он утверждал, что хотя Господь сам решает, каким образом Ему явить Себя в иконе, тем не менее, далеко не все иконы могут быть чудотворными. Соснин доказывал, что существует качественная разница между иконами массового производства и иконами, в течение столетий находившимися в церкви и документально доказавшими свое чудотворство.
С середины XIX в., одновременно с тем, как иконы начали привлекать внимание частных собирателей, в России появились богословские работы, определявшие функцию икон как связующего звена между Богом и человеком — доказательство присутствия Бога в православном христианстве.
img img img img
Ответить
Поделиться
Moder

🙏 Византийское богословие иконописи 🙏

Богословие иконописи возникло в связи с иконоборческой распрей (730-843). На протяжении предшествующей ей истории Церкви то и дело высказывались мнения о том, что не нужно делать изображений Бога. Существовал четкий и ясный запрет, идущий из Ветхого Завета и направленный против того, чтобы создавать изображения любой части божьего творения. Но лишь когда византийский император Лев III Исавр запретил поклонение иконам, возникла насущная необходимость сформулировать принципы защиты икон. В качестве наиболее ревностных защитников иконописи свои имена в историю вписали два человека — Иоанн Дамаскин (ок. 675-ок. 753) и византийский монах, преподобный Феодор Студит (759-826).
Наибольшую известность приобрел Иоанн Дамаскин. Сначала богослов служил при дворе мусульманского халифа в Дамаске, а в 736 г. принял постриг в монастыре близ Иерусалима. Иоанн Дамаскин мог спокойно создавать свои труды в защиту икон, потому что он находился на безопасном расстоянии от византийского императора.
В этих трудах были сформулированы основополагающие идеи иконопочитания, из которых следовало, что иконы имеют первостепенное значение в понимании творения. Они дают нам представление о мире небесном, а также служат верующим напоминанием о библейских событиях и о святой жизни праведников. Иоанн Дамаскин сформулировал, в чем состоит разница между христианским почитанием икон и идолопоклонством — то есть между почитанием и поклонением. Само поклонение (греч. proskynesis — «поклон до земли») может выказываться в разных контекстах как знак уважения человеку, вещи или месту, связанному с Богом. Собственно почитание (греч. latreia — «служение») проявляется только по отношению к Богу.
В 787 г. — в самый разгар иконоборческой распри — состоялся Второй Никейский Собор, признавший иконы и развивший идеи Иоанна Дамаскина. Когда Лев V Армянин, бывший противником иконописи, взошел на императорский престол в 813 г., вопрос о допустимости почитания икон встал с новой остротой, и борьба вокруг икон вспыхнула еще яростнее. В этот период в Студийском монастыре в Константинополе состоял игуменом преподобный Феодор, пользовавшийся особым авторитетом среди защитников икон. Феодор Студит умер в 826 г., то есть еще до окончания противоборства, однако его труды оказали первостепенное влияние на формирование богословия иконописи, ставшей официальной доктриной православия после победы сторонников икон в 843 г.
Ответить
Поделиться
Moder

Один из основополагающих богословских трудов по иконописи был написан русским философом и общественным деятелем князем Е.Н. Трубецким (1863-1920) в 1915 г. Данный трактат представлял собой цикл публичных лекций и назывался «Умозрение в красках», что очень точно передавало суть богословия икон. Ключевая идея богословия иконописи состоит в том, что иконы являются визуальным выражением христианства. Определяющую роль играют цвета, живописная техника, внешний вид религиозных изображений и их воздействие на органы чувств человека. Авторы русских богословских трактатов фокусировали свое внимание в большей степени на эстетическом выражении, чем на связи икон с христианским вероучением.

Догматы, касающиеся икон, сложились в православном христианстве относительно рано и были исторически связаны с иконоборческой распрей (см. с. 180-181), а поскольку Православная Церковь всегда уделяла большую роль Традиции, то однажды принятые доктрины уже не подвергались изменениям или развитию. Поэтому в весьма немногочисленных дошедших до нас русских средневековых рукописях, обсуждавших иконы, внимание уделялось не тому, насколько они присущи христианству, а тому, как иконы должны располагаться, как верующему надлежит вести себя вблизи них и как живописцу следует готовить себя к процессу создания религиозного изображения.
В целом, в отличие от католической и протестантской версии христианства, для православия не свойственны обширные трактаты, обсуждающие принципы и ограничения веры. Вместо этого внимание сосредоточивается на практике — в том числе на том, как иконы должны выглядеть и использоваться.
Собственно православная теология иконописи появилась только в конце XIX в., когда русское общество начало воспринимать иконы как часть русского культурного наследия и как неотъемлемую составляющую российской церковной культуры. Однако настоящий рост интереса к теологии икон совпал с периодом после Октябрьской революции 1917 г., когда значительная часть православной элиты оказалась в эмиграции. Большинство представителей дворянства переехало во Францию или в США. Во Франции сложилась особая культурная среда вокруг двух православных семинарий в Париже — святого Сергия и святого Дионисия. Здесь работали такие известные теологи икон, как В.Н. Лосский (1903-1958), Л .А. Успенский (1902 1987) и П.Н. Евдокимов (1901-1970), написавшие наиболее важные труды по теологии икон. На них оказала сильное воздействие западная традиция подробного анализа религиозного вероучения и религиозной практики. На этой основе и возникло современное понимание богословия.
Условно иконографическое богословие можно разделить на три периода: византийский — когда складывались догматы о месте икон в христианстве, русский — когда устанавливалось представление о внешнем виде икон и их использовании, и период, инспирированный западноевропейским влиянием, поместивший в фокус внимания их эстетику и форму.
Ответить
Поделиться
Moder

Надписи на иконах

Поскольку иконы, словно священные книги, представляют нам на своих «страницах» множество святых ликов, то возникает необходимость конкретизировать изображения священных образов. Неоценимую помощь в этом оказывают надписи, выполненные самими иконописцами. Если же по ряду различных причин надпись не сохранилась, остается возможность определить святого, проанализировав иконографический тип его изображения.
Со временем иконописцы разработали особый тип надписей, выполненных вязью, когда одни буквы удлинялись, а другие укорачивались или пропускались вовсе. Некоторые общеизвестные слова сокращались. Имя святого не писалось целиком, а сокращалось до важнейших букв. Некоторые из сокращений обозначались титлами — маленькими черточками над словами.
Так, сокращенное написание имени Иисус Христос, составленное из двух пар букв под титлами, — ic хс. В середине XVII в. на русских иконах появились заимствования из новых греческих шрифтов.
Внешний вид надписей на традиционных иконах до наших дней остался неизменным.
Ответить
Поделиться
Moder

Охранительные иконы

Истории о защитной силе икон — это почти всегда повествования о доблестных сражениях русских людей, изгонявших захватчиков из своей земли, издавна считавшейся «уделом Богоматери». Слова «Снами Бог!» (или в данном случае Богоматерь), ставшие со временем лозунгом, имеют давнюю и традицию употребления: во времена Византийской империи их в качестве боевого клича исполmзовали римские солдаты, а в XIX в. они стали девизом Российской империи.
img
Ответить
Поделиться
Moder

Источники иконописных сюжетов

Существует особая сказовая традиция, в которой библейские истории о том, как и откуда появились иконы, переплетены с мистическими повествованиями о чудесах, связанных с обретением того или иного образа и свидетельствующих о его защитной функции. Эти истории в виде проповедей звучат в ходе богослужений в храмах или на занятиях воскресных школ.
Испокон веков Русская Православная Церковь собирала свидетельства о мучениках и подвижниках, внесших свой вклад в распространение христианства. Со временем эти сведения разошлись по православному миру в форме народных сказаний о жизни и деяниях святых. Позднее эти истории были стандартизированы: с самого младенчества святые описываются как необыкновенно благочестивые и не по годам развитые дети, а в конце своих дней эти праведники претерпевают наижесточайшие муки, пока их душа не отойдет к Господу.
Помимо устной традиции передачи информации существует и большое количество письменном источников. Средневековые летописи — исторические повествования, перемежающие мифологический и исторический материал, — сообщают об иконах, привезенных в Россию. К письменным источникам, имеющим большое значение для понимания Традиции Церкви, относятся и Четьи минеи — книги о жизни святых с изложением материала по порядку месяцев и дней каждого месяца церковного года. С XVII в. существуют руководства для иконописцев о том, каким должен быть внешний вид иконы и почему фигуры на ней должны располагаться именно так, а не иначе.
Ответить
Поделиться
Moder

Иконописные сюжеты формировались на протяжении многих столетий.
Большинство мотивов изображений на праздничных иконах восходит к Раннему Средневековью, когда создавался церковный календарь. Множество вариантов икон Божией Матери возникали по мере того, как новые священные изображения обнаруживали свои чудотворные свойства. Истоки сюжетов многих икон святых угодников теряются в глубине веков. По сложившейся традиции иконы любого святого начинали писать после того, как он был канонизирован или его имя заносилось в святцы.
В XVII в. появились руководства для иконописцев с краткими указаниями, как следует на письме передавать черты лица и в особенности одеяний Спасителя, Богоматери, святых, сюжеты праздников и т.п.
Ответить
Поделиться
Moder

Иконы — неотъемлемый атрибут всех православных храмов, будь то скромная деревянная сельская церковь или величественный каменный собор в центре крупного города. Господь Бог, святые, ангелы, события библейской и церковной истории, молитвы, превращенные в изображения, церковные праздники — все эти иконописные сюжеты напоминают православному человеку о его месте в великом единении с Церковью. Поклоняясь той или иной иконе и вознося перед ней молитвы, верующий почитает в ней тот образ, который запечатлен на ее поверхности.
Иконы являются своего рода носителями символических изображений и передают обширные комплексы понятий и событий, составляющих основу Традиции. Иными словами, это «стандартизированные» изображения, созданные иконописцами по устойчивому образцу. В религиозном плане очень важно, чтобы мастер в точности копировал конкретный сюжет, когда пишет новую икону. Христианская идея должна передаваться одинаково точно, цельно и авторитетно, независимо от того, где территориально будет находиться человек, который вознесет перед вновь написанным священным образом свои молитвы.
Тем не менее, некоторые сюжеты русских икон встречаются гораздо чаще, чем другие.
Самую многочисленную группу в иконографии, безусловно, представляют иконы Богоматери, которые существуют в нескольких сотнях вариантов.
Вторую важнейшую группу составляют иконы с изображением Иисуса Христа, тесно связанные с иконографией Св. Троицы.
Затем следуют праздничные иконы, изображающие события, которые, формируя годовой литургический круг, особенно торжественно празднуются Церковью.
Наконец, существуют иконы сонма православных святых. Их многие сотни, но одни намного популярнее других.
Ответить
Поделиться
Т

Праздники во славу икон — христианская традиция, уходящая корнями в глубокую древность. "Икона" по-гречески — "образ". Первый образ (изображение) лика Спасителя явился на знаменитом убрусе, исцелившем князя Авгаря от проказы и ставшем почитаемой святыней в его княжестве. Это событие и можно считать началом традиции.
Продолжена же она была благодаря великому вдохновению апостола и евангелиста Луки, врача из Антиохии Сирийской, образованного и одаренного человека, которому было суждено оставить потомкам первохристиан бесконечно дорогие для нас образы, запечатленные его кистью. Согласно преданию, ап. Лукой написано около 70 икон.
Тысячи иконописцев во всем мире брали за образец творения Луки, внося в свои произведения собственную творческую фантазию и понимая, что добиться истинно впечатляющего и проникновенного образа можно только преисполнившись чувством глубокой веры и всепоглощающей любви к изображаемому. Работа творца иконы по сути становилась его молитвой.
Не в этом ли секрет того, что некоторые иконы проявили себя как чудотворные, а другие, даже более талантливо написанные и ставшие шедеврами изобразительного искусства, почему-то нет? Впрочем, об этом нам остается только гадать. Ведь много раз бывало, что ничем не примечательный, на долгие годы забытый и заброшенный, почерневший от времени образ вдруг просветлялся, словно стряхнув с себя века забвения и неизвестности, и являл чудо.
Молясь Господу, Пречистой Матери Его и своим святым, человек, естественно, хочет представлять их себе зрительно — так уж устроена наша психика, и с этим ничего не поделаешь. Даже в иконоборческие времена VIII—IX вв, когда иметь перед собой рукотворный образ верующему было строжайше запрещено, что делали христиане? Они выставляли перед своими глазами какой-либо условный знак (изображение рыбки, например, под которым подразумевалась Матерь Божия), но все равно умозрительно каждый представлял себе при молитве вполне конкретный образ с человеческими чертами лица.
А черты эти, заметим, и на иконах самые разные. Один Георгий Победоносец совершенно не похож на другого. То же можно сказать в отношении Николая Чудотворца и многих (если не всех) других святых. Но мы далеки от мысли видеть в этом различии какой-то порок иконотворчества и тем более — умаление святости образов. Не забудем, что иконописцы искренне вдохновлялись ими, вкладывая в их создание всю душу и веру. Это главное. Чаще всего перед нами опять-таки символ но, выбрав его среди других, мы ему верим, мы дорожим этим образом, если он проник в сердце.
В течение тысячелетия торжества веры Христовой на Руси десятки икон прославлялись как чудотворные. К ним стекалось несметное число паломников, чтобы помолиться именно перед ними, ибо они были отмечены церковью как реликвии, несущие благодать и доказавшие это, причем некоторые из них — многократно.
В разное время литургическое значение той или иной чудотворной иконы расценивалось по-разному, и популярность каждой то росла, то убывала, чтобы необъяснимым образом вдруг возродиться вновь. В образе словно просыпалась дремлющая сила чудотворения. Слава иконы возрастала и множилась. Некоторым же из этих святынь довелось сыграть неоценимую роль в судьбах русского народа, и они дороги нам как священные национальные знамена.
Ответить
Поделиться